这也难怪社会的讥嫌了。

使佛教发达起来。

中国一般人士，才会更合乎佛教救世的本意，应该多从这方面努力，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，都能与教育保持密切的关系，也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，慈善事业，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，办大学、中学等很多，现代的日本佛教徒，也办有慈善事业，绝不是佛教要我们不做。过去的中国佛教，不尽责，近代中国佛教徒不努力，最多只能说，这是错误的论调，与社会无益，不做有利社会的事业，就认为佛教是消极，而佛教少有举办，看到天主教、基督教办有学校医院等，而反对提倡佛教呢！

（二）佛教对社会没有益处。近代中国人士，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强，他们大都是信奉佛教的，但在明治维新之后挤入世界强国之列，国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，不都是政治修明，太宗也非常信佛，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，误解。也就是唐代衰落了。唐以后，唐武宗破坏佛教，恰是佛教最兴盛的时代，那个时候，就可见到中国唐朝国势的强盛，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，摧残佛教，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，孔雀王朝的阿育王统一印度，那时候，便是佛教最兴盛时代，过去印度最强盛时代，研究过佛教历史的都知道，其实这是完全错误，于是武断的认为不能信仰佛教，他们要求中国富强，随便批评佛教。下面便是常听到两种：

（一）信仰佛教的国家就会衰亡。他们以为印度是因信佛才亡国，专以中国佛教的现况，不明了佛教国际的情形，不明了佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。

一般中国人，佛弟子真的信仰佛教，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，如法合理的作去，一切事情，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，要得到善的果报，作恶将来避不了恶报，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，是另外一件事）。真正学佛的，不容许此种行为（有没有效验，指为迷信。其实纯正的佛教，引起社会的的讥嫌，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，问卜扶乩。有些佛寺中，免得佛教为我们受罪。

四、由于佛教现况而来的误解

（五）抽签，不要拿到寺庙里去烧，象征的少烧一点，佛教里并没有这些。

如果为了要纪念先人，最好不要烧纸箔等，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，这才引起近代人士的批评，烧得越多越好，不免铺张浪费，但是在儒家‘送死为大事’及‘厚葬’的风气下，方便的与念经礼佛合在一起，适应中国，有慎终追远的意义。佛教传来中国，不忘记父祖的恩德，想到祖先，自己住屋穿衣，想到父母祖先，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，也有一点好处，不是佛教里面所有的。

这些事情，演变而成，这些都是古代传来的风俗习惯，甚至于扎房子、汽车来焚化，元宝钞票，到后代做成钱，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，烧一点绸缎，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。

（四）烧纸。古代中国祭祖时有焚帛风俗，在家学佛，不只是念诵仪规，终之学佛，次数不妨增多，时间短些不要紧，每天六次行五悔法，不一定要如此。从前印度大乘行人，适合不同宗派的修学。其实在家居士，具备各种内容，于是编集的课诵仪规，为适应这特殊环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合，听说不要。集合一次就须费好长时间，丛林住了几百人，一、是丛林所用的，我们中国近代的课诵，这还是唐、宋时代的佛教情况，简要而不费多少时间，十愿也是重要的。日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，主要的须称念三皈依，可以随心所欲依实际情形而定时间，也不一定诵持多久，念什么佛，并不是一定诵什么经，早晚课诵，非一般人所宜学。其实，使人误会佛教为老年有闲的佛教，确有这种情形，家里的事情简直没有办法推动了。在一部份的居士间，如学佛的都这样，就要一两个钟头，我的母亲早上晚上一做功课，一学佛问题就大了，不学佛还好，有几位问我，不过为了这件事情，本来没有什么问题，这种宗教行仪，天主教徒早晚也要诵经，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，在早晚诵经念佛，这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。

（三）课诵。学佛的人，当作出家人的职业，做功德，关系密切的缘故。不要把礼忏，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，如对父母要尽儿女的孝心，了解这个道理，作几天佛事的功德，也是超过请了许多人，甚至是一小时的忏悔，如果自己真真切切的忏悔，所以忏悔主要是自己，这难怪佛教要衰败了，放弃不管，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，有的寺院，明天为那家做功德，今天为这家礼忏，弄得出家人为了佛事忙，事无大小都请出家人，忏悔的意义糢糊了。学佛的自己不忏，那是失掉忏礼的意义了。

佛教到了后来，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，而自己或不信佛法，请几个出家人来礼忏做功德，只是费几个钱，为了铺排门面为了民间风俗，然而如不明佛法本意，以求亡者的超升，也请出家人来礼忏，来消除父母眷属的罪业，有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威，专门请出家人来为自己礼忏了，慢慢地自己不知道忏悔，就请出家人领导着念，连现成的仪规也不会念诵，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真切的悔改心。

有些人，标准。这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规，一心发愿改往修来，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，承认自己的错误，求佛菩萨慈悲加护，忏仪中教我们怎样的礼佛，忏悔自己的罪业了，也就是知道里面的意义，口诵心思，教我们一句一句念诵，才合乎佛教的意思。

一般人不会忏悔要怎么办呢。古代祖师就编集忏悔的仪规，内心真切的忏，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，这等于耶教的悔改，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，承认自己的错误，众僧前，所以在佛菩萨前，为了减轻及消除障碍苦难的业力，障碍修道解脱的业力，留下招引苦难，犯有种种的罪恶，谁都做过种种错事，在过去世以及现生中，因为一个人，承认自己错误的意思，是自己作错了以后，也常常误以为迷信。不知道‘忏’。印度话叫忏摩，及非宗教者，异教徒，失掉了礼佛的意义。

（二）礼忏。佛教徒礼忏诵经，那是大不敬，或者讲话，一面想东想西，要观想为真正的佛。如果一面拜，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼佛的时候，尤其是天主教，西洋宗教，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，并不是献花烧香，一方面即表示从佛得到光明清净，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，信佛礼佛，香花是表示芬香清洁，灯烛是表示光明，在印度是用这些东西来供养佛的，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。

至于香花灯烛呢？佛在世时，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，有的还跪下祷告，但也有十字架作为敬礼的对象，基督教虽没有神像，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，恭恭敬敬向国旗行礼，当升旗的时候，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，我们才要恭敬礼拜他，因为这是表示佛菩萨的形象，作为恭敬礼拜的对象，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，都不在我们这个世界，还有他方世界的佛菩萨，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，没有问题，佛在世的时候，好像恭敬父母必须有礼貌一样，当有所表示，尊重佛菩萨，是我们的领导者，这是我们皈依处，大菩萨们也是快要成佛的人，是人而进达究竟圆满的圣者，其实佛是我们的教主，是迷信，说我们是拜偶像，西洋神教徒，拿香、花、灯烛来供佛，现在简单的说到下面几种：

（一）礼佛。入寺拜佛，就说这些都是迷信。这里面问题很多，不明白其中的真义，早晚功课等等的仪式，拜忏，到寺里去看见礼佛念经，对于弘扬佛法是有碍的。

不了解佛教的人，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：事实上提得。有吃素吗？为什么学佛这么久，就是不要把学佛的标准提得太高，但必须注意的，学佛的人更应该提倡，可见素食是件好事，凡是喜欢素食都可以参加，无论何人，有国际素食会的组织，现在世界上，可以减少病痛，营养价值也高，较经济，素食的利益极大，那还近于小乘呢！

三、对于佛教仪式而来的误解

以世间法来说，只是消极的戒杀，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，不忍杀害众生的命，佛教说素食可以养慈悲心，值得提倡，但吃素确是中国佛教良好的德行，不一定吃素，引起讥嫌。

虽然学佛的人，一定会发生障碍，不学别的，如一学佛就学吃素，渐渐跟你学，反而生起同情心，家里的人不但不反对，那时候要素食，使人觉得学佛在家庭社会上的好处，做事更负责，对人慈爱，嗔恚薄，贪心淡，学佛后一切都变了，缺乏责任心与慈爱心，嗔心很重，觉得你在没学佛以前贪心大，使家庭中其他的人，心里清净，使自己的德行好，依照佛理做去，在家庭社会，先要了解佛教的道理，学佛后，应该这样，其实学佛的人，以为素食太麻烦，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，只学会吃素，没有学到什么，一般人看到有些学佛的，学佛与吃素并不是完全一致的，不能吃素就不能学佛，听听佛教。不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，你能说他们不学佛，连出家人也都是肉食的，不要说在家信徒，泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，缅甸，锡兰，还不能断肉食的就会说：看看日本，每以为学佛就要吃素，所以学佛的人，特别重视素食，不是消耗而能报施主之恩。

（二）吃素：我们中国佛教徒，应该并不清闲而繁忙，都不对。真正出家并不如此，或说出家人寄生消费，出家人清闲，所以不懂佛法的人说，可说是广义而崇高的教育工作者，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，使人生世界得到大利益，能修行了生死，听说

一代枭雄

有些反对佛教的人，能尽出家人责任者少，这大概是出家者多，坐等施主们来供养，坐享现成，那里是什么事都不做，所为僧宝，非常难得，自利利他，为众生为佛教而努力，过着清苦的生活，出去宣扬真理，应该四处游化，精勤佛道’。对信徒说法，自己修行时‘初夜后夜，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，就是此种谬说，如流传的‘日高三丈犹未起’‘不及僧家半日闲’之类，坐享清福，无须做工，有施主来供养，以为出家人住在里面，于是羡慕出家人，清净幽美，有的人看到佛寺广大庄严，附带说到两点，对社会也不会发生不良影响。

与出家有关，这样自己既稳当，再来出家，献身佛教，修出家行，自利利他。如真能发大心，先做一良好在家居士为法修学，也把其他人都吓住而不敢来学佛。应认识出家不易，不但自己误会了，似乎学佛非出家不可，一学佛教想出家，有的人，反而有碍佛教，那非但没有利益，出家而不为出家事，如随便出家，要特别的勤苦，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事，也就是摆脱世界欲累，哲学努力。佛教出家制，而去为科学，不为家庭琐事所累，守独身主义，为了学业，对佛教的误解就是不要把学佛的标准提得太高。西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，不婚嫁，是推动佛教的主体，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，努力弘扬佛法，勤苦修行为佛教牺牲自己，要能真切发心，堕落得更厉害，但一不当心，出家功德高大，跌得更重，爬得高的，还不如在家，勉强出家有时不能如法，不必勉强，可是不能出家的，所以从来就有此出家的制度。

出家功德大吗？当然大，一定要有这种人来推动他，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，可以一心一意修行，又不做其他种种工作，既没有家庭负担，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，推动佛教，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，既然都可以修行了生死，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，绝不因大家学佛，并不是学佛的人一定都要出家，在家也同样可以修行了生死，出家可以修行了生死，在家也可以学佛，出家可以学佛，有在家弟子，学佛的有出家弟子，还成什么社会？这是严重的误会，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，世界上的人都没有了，大家学佛，每听人说，在国内，特别是儒家对他误解最大，我国社会，对此引起许许多多的误会。

（一）出家为印度佛教的制度，一不习惯的人，我不知道
大丈夫
。不明了，例如出家与素食，制度方面有一点不同。我国旧有的地方，非彻底纠正过来不可。

佛教是从印度传来的，这都是由于不了解佛法所引起的误会，是消极是悲观，等于什么都没有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，即空即有，转迷启悟的学程中去证得空性，要从离恶行善，有善有恶。学佛的，还要知道有因有果，不但要体悟一切皆空，同时即说一切因缘皆有，所以佛说一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，是清清楚楚并非没有。一切皆空，但所看到的影子，虽然不是实体，这不是一件实在的物体，所以影子是种种条件产生的，缺少一样便不成，学会就是。怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，就会有一个影子在镜里，譬如一个人对着一面镜子，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，所以依因缘的转化而转化，因为是从因缘而产生，皆是依因缘的关系才有的，这一切都不是一成不变实在的东西，叫空。邪正善恶人生，没有实在的不变体，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，凡夫圣人样样都有，善恶，那我们何必要学佛呢？既然因果，修行成佛。如果说什么都没有，作善得善果，离恶向善，要弃邪归正，有恶有因有果，明显的说到有邪有正有善，佛法之中，一切都是现成的，乐是乐，苦是苦，人生是人生，世界是世界，反而是样样都有，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，是有着最高的哲理，要把。生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，糊糊涂涂地看破一点，好事也不做，这才坏事干，无意义，横竖是没有，什么都没有，什么都空，那样也空，以为这样也空，有些人误会了，因而引起不正当的批评。

二、由于佛教制度而来的误解

（三）一切皆空。佛说一切皆空，误会佛教是逃避现实，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，从凡夫做到圣人，进一步能做到人上之人，是要我们修学佛法的，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，心里清净，但他们都是以无比智慧通达真理，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，对佛教的误解就是不要把学佛的标准提得太高。没有烦恼，心里清净，通达宇宙人生的真理，有智慧，能修行佛法，这就叫做‘世间’。

怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，糊糊涂涂在这三世因果当中，宇宙的本性，不知道人生的意义，死了要到那里去，要怎样做人，不知道从什么地方来，未来三世的因果，现在，一般人不明过去，世是蒙蔽的意思，还有，都叫世间，变化中的一切，都是一直变化，好到坏，现在到未来有到没有，你知道太高。从过去到现在，在时间之中，可变化的叫世，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，现在到未来，从过去到现在，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，西洋也有这个意思，如三十年为一世，‘世’有时间性的意思，并不是跑到另外一个地方去。

那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，可见出世间的意思，但都是在这个世界救渡我们，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，我们每个人在这个世界，这是错了，出世间就是到另外什么地方去，以为世间就是我们住的那个世界，可是很多人误会了，出世间，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

（二）出世。佛法说有世间，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，很快会堕落失败的。人生是苦，不好好向善努力，因为快乐不是永久可靠，就是享乐时也随时留心，不只在困苦时知道努力向上，糊糊涂涂走向错路。学佛的，只顾自己享福，一切都忘记，等到富有起来，还知努力为善，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，但知道了这个道理，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。

虽然，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，（佛法名为‘转依’）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，不单说破人生是苦，佛教最大的目标，永久的纯洁，永久的自由，就是永久的安乐，净是纯洁清净。四个字合起来，我是自由自在，乐是安乐，佛法叫做常乐我净。

常是永久，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，把这不彻底不圆满的人生改变过来，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，还说苦有苦因，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，就会尽力把苦因消除，知道了苦的原因，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，病才会除去，才肯请医生诊治，必须先知道有病，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，不永久的，是要我们知道现在这人生是不彻底，要知道佛说人生是苦这句话，看法就完全不同，真正懂得佛法的，这是不对的，就引起消极悲观的态度，以为人生既不圆满彻底，如不了解真义，没有彻底的意思。学佛的人，不永久，苦是有缺陷，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，当变化时，没有彻底，但不永久，虽有喜乐，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，权位势力也不会持久，有时候也会变穷，有钱的也不能永远保有，会慢慢衰老病死，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如***并不永久，都会变化，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，佛说人生是苦，岂非偏见了。

那么，就说人生是苦，假如遇到不如意的事，苦乐都是相对的，不是很快乐吗！无论什么事，合家团圆，经济富裕，然而***，当言是痛苦，亲人别离，家境困苦，不就是欢喜吗！身体有病，可是听了美妙的音调，听到不悦耳的声音固然讨厌，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，是不够的，说人都是苦的，如以这个意思来说苦，引起苦痛忧虑，生起一种不合自己意趣的感受，我们接触的时候，绝不是那样的意思。

凡是一种境界，其实‘人生是苦’这句话，也每陷于消极悲观的错误，而信仰佛教的，社会一般每拿这消极悲观的名词来批评佛教的，这是一种被误解得最普遍的，就缺乏力量，对于人生应该怎样努力向上，因而引起消极悲观，觉得我们这个人生毫无意思，就生起错误的观念，不明白其中真义的人，这个人生是苦的，现在分别来解说：

（一）人生是苦。佛指示我们，但一般人很少能正确了解它，而且是佛教重要的理论，这些当然是佛说的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，那么说，就这么讲，随便听了几个名词，只懂得表面文章，有的人不明白深义， 佛法的道理很深，一、由于佛教教义而来的误解