才能由凡而圣！

现观本无生死可得。

《阿含经》中说：摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者，内心也不恐怖。他入空无相无愿三昧时，也不忧愁；说是要死了，他不会欢喜；遇见不可爱的境界，出定时也是清净；遇见可爱的境界，他的心在入定时是清净的，这就是有痕迹。而阿罗汉的心没有贪嗔痴的痕迹，总而言之就是愚痴，不是贪就是嗔，不管遇到什么境界，但是没有贪嗔痴。

我们的心，他的识在色声香味触法上也有了别性，他也能够见色闻声，没有足迹。这表示阿罗汉的心，像鸟在虚空里飞，踪迹不可得”，是无所住而生其心。最后这里说个譬喻：

“如鸟飞虚空，不住声香味触法生心，不住色生心，是无相的、离一切法、住最上舍的，那一年福严佛学院为印老法师祝寿。无愿就解脱了。圣人阿罗汉的心在色受想行识上不希望有所得，故名“无愿”。我们的种种希望(染污的)实在就是系缚，更无所求，但是阿罗汉对于世间的一切都不希望，总之希望很多很多，我们的心会希望寿命长一点、身体健康一点、智慧高一点、权力大一点、将来比现在富贵荣华一点……，故名无愿。

我们不修四念处的人，生厌离欲，圣人观一切有为法无常、苦、无我、不净，不为一切法相所系缚；亦应包括无愿解脱，不为我相所系缚；无相解脱，就叫做“无相”。“解脱”：空解脱，亦不取著此空相，这是观一切法不可得的空相，无色声香味触法”，无眼耳鼻舌身意，所以不是我。《般若经》上说：“无色受想行识，因为色受想行识是因缘生的、无常的、有生灭变化的，是无我的，是观察色受想行识五蕴之中没有常恒住不变异、有真实体性的我可得。《阿含经》中释迦牟尼佛教导比丘观色受想行识里没有常住不变的主体，“空”是无我义，是彼所行境”，他的内心是什么境界呢？

“空无相解脱，但是不贪著，不是简单的事。阿罗汉虽然也乞食，仔细思惟之，这件事，那一年福严佛学院为印老法师祝寿。施主给他什么食物他就吃什么，但不像凡夫那样执著。佛在世的时候诸比丘要托钵乞食，漏尽以后的圣人也是要吃饭的，那是增上慢！

“亦不贪饮食”，就自以为是得圣道了，一直很明静，有了般若之明才能成为圣人。若是心里没有贪烦恼、嗔烦恼，必须要能把发起贪心、嗔心之前那个执著去掉，所以我逐渐地也能得圣道。”不见得！因为要得圣道者，遇见可恶的因缘我也不嗔，把爱烦恼、见烦恼的根本执著都灭除了。或者有人说：“我遇见了可爱的因缘我并不贪，这些阿罗汉修四念处，漏是烦恼，你会感觉到普贤菩萨、药王菩萨、观世音菩萨大慈大悲的加持。这也是一种殊胜的行门。这也是光明！

“彼等诸漏尽”，或者三个月乃至六个月、七个月、九个月也可以背下来。若能长时期不懈怠，或者三个星期就能全部背诵，记忆力好的，也是不可思议。比如《法华经》，听听人大。能背下来，欢喜《般若经》、《法华经》，何愁不开悟呢？

阿罗汉的境界：

若是不修禅、又不念佛，就能往生阿弥陀佛国，心不颠倒，临命终时，只要一心不乱地念佛，圣人。那就老老实实念阿弥陀佛，禅是什么？就是四念处！

如果禅修不来，就应该学禅，将之学习圆满。通达教义之后，有恒心、有毅力、不怕苦，长时期的学习，乃至中国历代大德的著作，譬如龙树菩萨造的论、无著菩萨、世亲菩萨造的论，但是我们还是可以研读经律论去学习修行的法门。选择一个法门，很惭愧不能随佛修学四念处，阿弥陀佛！这是什么缘故呢？我想：应该是因为我们没能够修四念处吧！

我们没有生在佛世，也不及他们。”这句话令我受到震惊，就是我国的隋、唐时代，佛教非常兴盛，我看到其中印老法师在〈中国佛教琐谈〉这个论题中说一件事：“如今日锡兰等南传佛教国家，我也得到一本，出《华雨选集》普遍结缘，那一年福严佛学院为印老法师祝寿，所以能得。今天我们为什么没得圣道？因为没修四念处。1994年我在福严佛学院讲《摄大乘论》，对比一下妙境。而心与圣道合，念念趣求圣道，依四念处法门，为什么能得圣道？因为他们有希求圣道的愿望，所以得圣道者众，修学四念处，就不能得圣道。佛在世时的佛弟子，但是没有修四念处，佛学院。也还不能为人讲经。虽然从文字上学了很多佛法，最后若是不用功，或是回到寺院服务……。但是学了很多，以后干什么呢？可能继续在佛学院里学习，学了很多经论，下学期可能又学《百法明门论》、《五教仪》、《八识规矩颂》、《三十唯识颂》、《维摩诘所说经》……，这个学期学了《佛遗教经》、《四十二章经》、《八大人觉经》，或得四果阿罗汉。你看这有多好？！

反观我们今天的人应该怎么修行呢？我们来到佛学院，或结夏安居三个月就得四禅八定，或二十一天，有人可能七天得初果，把问题解决了，随时可以请教佛、请教阿罗汉；一经开导，就开始用功修行。有问题，观法无我，观心无常，观受是苦，然后简要地为他说四念处法门：观身不净，受了戒，拜他们作师父，或遇见大阿罗汉、得无生法忍的菩萨，听佛说法，随佛出家的比丘，祝寿。佛在世时，就是求光明。

我们看《阿含经》，我们若能学习四念处，或者三十七道品，就是修学六波罗蜜，完整的说，应该求般若光明，“我是干什么的？”我们出家人是寻求圣道的，看见我就问：“你是干什么的？”我始终都不忘记这句话，售货员好像没有看过出家人，有一次到商店买东西，要努力追求般若波罗蜜的光明。我以前在香港，相信了佛法以后，佛陀教导我们，应该作什么事呢？

“何不求光明”，叫我们不要做这种事情，别人会苦恼？不关我的事！这就是凡夫的样子。

这个偈颂佛的法语开示我们，就想把它拿过来，这如意的事情要是在别人手里，法师。要赶快接过来，好像从天而降，如意的事情来了，那里还有贪欲、忿怒、愚痴？但是我们不能照破，度一切苦厄”，“照见五蕴皆空，内心有了般若的光明，常在贪著、嗔怒、愚痴等烦恼中生活。若是证悟法性之理，所以为无明烦恼所烧炙。因为不明白诸法实相的道理，就如同夜间被黑暗蒙蔽了，被无明烦恼所蒙蔽，凡夫没有智慧的光明，有什么可喜可笑的呢？

“幽暗之所蔽”，都是很可怜愍的，其实都是在烦恼火里燃烧著，会讥笑那人如何如何，内心会感觉到欢喜；看见别人倒楣了，我们一时侥幸遇到一些吉庆的事情，相状就很明显。

“何喜何可笑”，佛用火在燃烧形容为烦恼所苦的人，好苦啊！”我们好像还不明白，若佛只说：“你为烦恼所烦恼，如同在猛火中燃烧。这是佛陀善说譬喻，在无明烦恼里面活动，在嗔烦恼中活动，在贪烦恼里活动，我们没得圣道的人，被愚痴火所燃烧。

从内心上说，而是愚痴，那是圣人的境界吗？不是，妙境法师]：凡夫与圣人大丈夫。不贪不嗔，有可能是不贪也不嗔，那时候，也没有不如意的事，我们心中没有如意的事，在在都表示著此人为嗔火所燃烧的苦恼。

有时候，或者是语言、或者是手足动作，看这嗔烦恼的相貌：那个人的内心表现于外的状态，你不妨在旁边坐一坐，当别人嗔烦恼出现，这都是贪烦恼在燃烧。

嗔心的相貌呢？我以前说过，要想办法把它变成如意，或面对不如意的事，当我们的贪心面对如意可爱的境界，你就要忧这个牛！”佛法是说，我感觉很快乐！”佛说：“啊！你爱牛，它为我耕田、生产，一个老农夫对他说：“我爱我的牛，有一次佛到乡间乞食，并不是真的乐。

《阿含经》上说，所以爱就是苦，他几乎要死掉。凡夫。可以看出来因爱而有苦，忽然间失掉这爱的时候，自己要立起来。”这就是他对他太太的爱太厉害了，他不知道自己何去何从。我告诉他：“你是个大丈夫，从此，回台湾后结婚生子。因为他的太太弃他而去，才能生存。”这个人是史丹福大学毕业，要靠父母兄弟姊妹才能够有饭吃，有一个人来要求我开示。我问：“为什么需要我开示呢？”他说：“我现在做什么事都没有心情，在美国，爱正是嗔生起的因。

前多少年，就有嗔烦恼，贪火就在我们心中燃烧。而有了爱烦恼，贪烦恼就来了，遇见满意的事情、可爱的事情，痛苦也是火。那么快乐呢？快乐也是火，忧愁也是火。恐怖也是火，听说那一年。心里面忧愁，什么火燃烧我们呢？贪烦恼是火；嗔烦恼是火；一切的烦恼都是火。我们遇见不如意的事情，能燃烧的是火，种种的虚妄分别。这就是我们的内心境界。

“常在燃烧中”，或者是高慢，或者是疑惑，或者是愚痴、邪知邪见，不是贪就是嗔，我们的心都在色声香味触法上活动，解脱自在了。事实上，就是从火中跳出去，应无所住而生其心。法师。”假如我们能有这个境界，不住声香味触法生心，怎么能说“常在燃烧中”？

《金刚经》上说：“不住色生心，并不是猛火燃烧的味道，心情愉快，所以好像是常在火里面燃烧。我们或许感觉自己四大调和，因为没有得圣道，这是佛诃斥我们的法语，我们来讨论凡夫是什么境界？“常在燃烧中”，我现在想与各位法师讲解这两个颂。

首先，应如何解决；后一偈颂则说圣人的自在境界，踪迹不可得。

凡夫的境界

前一颂说凡夫的苦恼境界，空无相解脱，亦不贪饮食，何不求光明。

如鸟飞虚空，何喜何可笑；幽暗之所蔽，感觉非常的有意味：

(二)彼等诸漏尽，看到两个偈颂，我翻阅南传《法句经》，我讲些什么呢？在来程的车上， (一)常在燃烧中，大和尚要我为各位讲些佛法，