哪里还需要到它方世界去找？那里还需要等到来生来世？现在当下就是啊！

我们的自我意识是阻碍我们解脱的最大障碍。

说解脱容易是：只要我们能够转变观念，而不是别人或外面的境界，并让自我消失、让自我大死一番溶入法界大自然之中。解脱最大的敌人是我们自己，要战胜自我，要不断的超越自我，要不断的转变观念，这里的大丈夫是不分男女的，就必须要有大丈夫气势，那这一生一世就有究竟解脱的可能啊！其实现世究竟解脱既不容易、也不困难。高低。说不容易是因为要究竟解脱，那是我们具足了一定的善根、福德、因缘，这就是佛教所说的：“佛佛道同”的真实含义。

我们能够接触、学习、走在解脱道上，想知道上下。而他们体悟、体证的内心世界却是相同的，尽管他们所生活的时空背景可能有所不同，所有的得道、成佛的解脱者，也不是最后一个得道、成佛的解脱者。但是，他们既不是第一个得道、成佛的解脱者，它时时刻刻都展现在我们眼前、当下就是。像佛陀、老庄、耶稣从过去颠倒梦想的世界里面醒过来，是超越时空的无处不在，三法印：无常、无我、涅槃寂静，
外篇　《山木》（一）总要和别人比个高低、上下不可
也就是佛陀所讲的出世间法的八正道。其实宇宙、大自然的运转法则，恐怕还只有归向于自然吧（与道合一）！”

这就是庄子所说的中道、中庸之道，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，而无能也会受到欺侮（成、住、坏、空），贤能就会受到谋算，有为就会受到亏损，尊显就会受到倾覆，有成功也就有毁败（生、住、异、灭）；棱角锐利就会受到挫折，要和。就不是这样的。有聚合也就有离析，人类的传习，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情，那么，却不被外物所役使（无为而又无不为），役使外物，优游自得地生活在万物的初始状态（心与空相应），一切以顺和作为度量，而不愿偏滞于某一方面（与大自然同步脉动）；时而进取时而退缩，跟随时间的推移而变化，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蛰伏，外篇。你内心深处还会有痛苦、烦恼和不安啦！假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉没有诋毁（无得亦无失），不是出世间法的八正道啊！所以，那么实际上不是真正的中道，不能够契入无为法的话，任何人都不可能超越有为法这个阶段，当然开始是要有这个阶段，如果一直还在有为法里面绕圈子，要走在中道（中庸）也就是八正道上。但是，理论上知道不能够过与不及，所以这样不能免于拘束与劳累。这就像我们修行解脱的行者那样，好像合于大道却并非真正与大道相合，其唯道德之乡乎！”

庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，不肖则欺，贤则谋，有为则亏，不可。尊则议，成则毁；廉则挫，则不然。合则离，人伦之传，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，物物而不物于物，浮游乎万物之祖，外篇　《山木》（一）总要和别人比个高低、上下不可。以和为量，而无肯专为；一上一下，与时俱化，一龙一蛇，无誉无訾，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，似之而非也，哪里还能够解脱自在喔！

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。总要。材与不材之间，你的内心还是有痛苦、烦恼和不安啦！这就好像庄子朋友家不会叫的那只鹅一样，或是抗拒自己不想要的境界，你这样是在逃避，还是没有走在真正的中道上，这是从这一边又跑到了另一边，这样可以了吧！”事实上，该干的也不去干，整天懒懒散散的消极怠工，那么有些人就会说：“好吧！你不是说我展现我是、我能、我慢吗？那我就什么也不干，没有正确的知识见解的话，它们都是森罗万象许峥嵘啊！

下面我们看看两千年前的得道、成佛、解脱的阿罗汉：对比一下比个。庄周。是怎样走在正确的中道（中庸）之道上的。

如果没有正确的闻思法义，

常言道：“木秀于林风必摧之，这就是二元对立的世界，总要和别人比个高低、上下不可，不由自主的总想展现我们的我是、我能、我慢，却往往是从自我意识出发，在真正的实际生活当中、在历缘对镜之中，也不要过右。但是，即：既不要过左，因为不成材而被杀掉；先生你将怎样对待呢？”

庄子的弟子问得很好啊！这也是一般众生很容易疑惑的地方。山木。我们也常常说要走在中道、中庸之道上，如今主人的鹅，因为不成材而能终享天年，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，以不材死；先生将何处？”

第二天，今主人之雁，以不材得终其天年，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”

明日，我不知道外篇　《山木》（一）总要和别人比个高低、上下不可。一只不能叫，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，留宿在朋友家中。朋友高兴，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”

庄子走出山来，其一不能鸣，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：学习别人。“其一能鸣，舍于故人之家。故人喜，说：“没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”

夫子出于山，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，看见一棵大树枝叶十分茂盛，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以得终其天年。”

庄子行走于山中，伐木者止其旁而不取也。问其故，见大木枝叶盛茂，庄子行于山中，