“開心《道德經》100”誦讀專用

2014年2月25日修订

中國開心文化書院

盡此一患身，下除諸惑苦。

若有見聞者，莊嚴清淨土

上報四重恩，利而不害；聖人之道，既以與人己愈多。天之道，博者不知。聖人不積。既以為人己愈有，辯者不善。知者不博，美言不信。善者不辯，不相往來。

願以此功德，為而不爭。

《功德回向偈》

信言不美，民至老死，雞犬之聲相聞，樂（yào）其俗。鄰國相望，安其居，美其服，無所陳之；使人複結繩而用之。甘其食，無所乘之；雖有甲兵，使民重（zhònɡ）死而不遠徙。雖有舟輿，常與善人。

第八十一章

小國寡民。使有什（shǐ）伯（bǎi）之器而不用，無德司徹（chè）。天道無親，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，是為天下王。”正言若反。

第八十章

和大怨必有餘怨，是謂社稷主；受國不祥，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，天下莫不知，柔之勝剛，以其無以易之。弱之勝強，而攻堅強者莫之能勝，其不欲見（xiàn）賢。

第七十九章

天下莫柔弱于水，功成而不處，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，損有餘而補不足。人之道則不然，不足者補之。天之道，下者舉之；有餘者損之，其猶張弓與？高者抑之，柔弱處上。

第七十八章

天之道，木強則共（烘hōng）。強大處下，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，其死也枯槁。故堅強者死之徒，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，是賢於貴生。

第七十七章

人之生也柔弱，是以輕死。夫唯無以生為者，以其求生之厚，是以難治。民之輕死，以其上之有為，是以饑。百姓之難治，音隧suì）之多，以其取食稅（兌，稀有不傷其手矣。繁体。

第七十六章

人之饑，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，而為奇者吾得執而殺之，奈何以死懼之？若使民常畏死，疏而不失。

第七十五章

民不畏死，繟（chǎn）然而善謀。天網恢恢，不召而自來，不言而善應，不爭而善勝，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，此兩者或利或害。天之所惡，勇於不敢則活，自愛不自貴。故去彼取此。

第七十四章

勇於敢則殺，是以不厭。是以聖人自知不自見（xiàn），無厭其所生。夫唯不厭，則大威至。無狹其所居，是以不病。

第七十三章

民不畏威，以其病病，是以不病。聖人不病，病。夫唯病病，上；不知知，則我者貴。是以聖人被（pī）褐（hè）而懷玉。

第七十二章

知不知，是以不我知。知我者希，事有君。夫唯無知，莫能行。言有宗，甚易行。天下莫能知，哀者勝矣。

第七十一章

吾言甚易知，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，乃無敵。禍莫大於輕敵，執無兵，攘無臂，不敢進寸而退尺。是謂行（xíng）無行（háng），古之極。

第七十章

用兵有言：吾不敢為主而為客，是謂配天，是謂用人之力，是謂不爭之德，善用人者為之下，善勝敵者不與，善戰者不怒，以慈衛之。

第六十九章

善為士者不武，以守則固。天將救之，死矣！夫慈以戰則勝，舍後且先，舍儉且廣，故能成器長（zhǎng）。今舍慈且勇，不敢為天下先，儉故能廣，三曰不敢為天下先。慈故能勇，二曰儉，持而保之。一曰慈，久矣其細也夫（fú）！我有三寶，故似不肖。若肖，似不肖（xiào）。夫（fú）唯大，故天下莫能與之爭。

第六十八章

天下皆謂我道大，是以天下樂推而不厭。以其不爭，處前而民不害，必以身後之。是以聖人處上而民不重（zhònɡ），必以言下之；欲先民，故能為百谷王。是以欲上民，以其善下之，然後乃至大順。

第六十七章

江海所以能為百谷王者，與物反矣，常知稽式是謂玄德。玄德深矣遠矣，國之福。知此兩者亦稽式，國之賊；不以智治國，以其智多。故以智治國，將以愚之。民之難治，非以明民，而不敢為。y。

第六十六章

古之善為道者，複眾人之所過；以輔萬物之自然，不貴難得之貨；學不學，則無敗事。是以聖人欲不欲，常於幾（jī）成而敗之。慎終如始，無執故無失。民之從事，執者失之。是以聖人無為故無敗，始於足下。為者敗之，起於壘土；千里之行，生於毫末；九層之台，治之於未亂。合抱之木，其微易散。為之於未有，其脆易泮（pàn），其未兆易謀，故終無難（nán）矣。

第六十五章

其安易持，多易必多難（nán）。是以聖人猶難（nán）之，故能成其大。夫輕諾必寡信，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，為大於其細；天下難事必作于易，報怨以德。圖難於其易，味無味。大小多少，事無事，其实agrave。有罪以免邪（yé）？故為天下貴。

第六十四章

為無為，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，雖有拱（g?ng）璧以先駟（sì）馬，置三公，何棄之有？故立天子，美行可以加人。人之不善，不善人之所保。美言可以市尊，善人之寶，大者宜為下。

第六十三章

道者萬物之奧，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，或下而取（聚jù）。大國不過欲兼畜（蓄xù）人，則取（聚jù）於大國。故或下以取（聚jù），則取（聚jù）小國；小國以下大國，以靜為下。故大國以下小國，天下之牝。牝常以靜勝牡，天下之交，故德交歸焉。

第六十二章

大國者下流，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，其神不傷人；非其神不傷人，其鬼不神；非其鬼不神，若烹（pēnɡ）小鮮。以道蒞（lì）天下，長生久視之道。

第六十一章

治大國，可以長久。是謂深根固柢（dǐ），可以有國；有國之母，無不克則莫知其極。莫知其極，早服謂之重（zhònɡ）積德。重（zhònɡ）積德則無不克，是謂早服，莫若嗇。夫唯嗇，光而不耀。

第六十章

治人事天，直而不肆，廉而不劌（guì），其日固久。是以聖人方而不割，善複為妖。人之迷，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正（dìng）。正（zhènɡ）複為奇，其民缺缺。禍兮福之所倚，其民淳淳；其政察察，我無欲而民自樸。”

第五十九章

其政悶悶，我無事而民自富，我好靜而民自正（dìng），盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化，奇物滋起；乏物滋彰，國家滋昏；人多伎（jì）巧，而民彌叛；民多利器，以無事取（聚jù）天下。吾可以知其然也。天下多忌諱，以奇用兵，故為天下貴。

第五十八章

以正治國，不可得而賤，不可得而害；不可得而貴，不可得而疏；不可得而利，是謂玄同。故不可得而親，同其塵，和其光，解其纷，挫其銳，閉其門，言者不知。塞（sè）其兌，不道早已。

第五十七章

知者不言，謂之不道，物壯則老，心使氣曰強，知常曰明。益生曰祥，和之至也。知和曰常，精之至也；終日號而不嗄（shà），骨弱筋柔而握固；未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，攫（jué）鳥不搏，猛獸不據（jù），比於赤子。蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十六章

含德之厚，以國觀國，以鄉觀鄉，以家觀家，其德乃普。故以身觀身，其德乃豐；修之於天下，其德乃長（zhǎng）；修之于國，其德乃餘；修之於鄉，其德乃真；修之於家，子孫以祭祀不輟（chuò）。修之於身，善抱者不脫，非道也哉！

第五十五章

善建者不拔，財貨有餘。是謂盜誇，厭飲食，帶利劍，倉甚虛；服文彩，学会是樂（yà。田甚蕪，而民好徑（jìng）。朝（cháo）甚除，唯施（yì）是畏。大道甚夷，行於大道，是謂襲常。

第五十四章

使我介然有知，無遺身殃，複歸其明，守柔曰強。用其光，終身不救。見（現xiàn）小曰明，濟其事，終身不勤（瘽qín）；開其兌，閉其門，沒（mò）身不殆。塞（sè）其兌，複守其母，以知其子；既知其子，以為天下母。既得其母，是謂玄德。

第五十三章

天下有始，長而不宰，為而不恃，養之復之。生而不有，亭之毒之，德畜之。長之育之，夫莫之命而常自然。故道生之，德之貴，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，物形之，德畜（蓄xù）之，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十二章

道生之，虎無所措其爪（zhǎo），入軍不被（pī）甲兵；兕無所投其角，陸行不遇兕（sì）虎，人之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，死之徒十有三，聖人皆孩之。

第五十一章

出生入死。生之徒十有（又yòu）三，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，歙歙（xīxī）焉，德信。聖人在天下，不信者吾亦信之，德善；信者吾信之，不善者吾亦善之，以百姓心為心。善者吾善之，不足以取（聚jù）天下。

第五十章

聖人無常心，及其有事，無為而無不為。取（聚jù）天下常以無事，以至於無為，為道日損。損之又損，不為而成。

第四十九章

為學日益，不見（jiàn）而名，其知彌少。是以聖人不行而知，見（jiàn）天道。其出彌遠，知天下；不窺牖（y?u），常足矣。

第四十八章

不出戶，咎莫大於欲得。故知足之足，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，卻走馬以糞。天下無道，靜勝熱。清靜為天下正（定dìng）。

第四十七章

天下有道，大辯若訥（nè）。躁勝寒，大巧若拙，其用不窮；大直若屈，其用不弊；大盈若沖，可以長久。

第四十六章

大成若缺，知止不殆，多藏必厚亡。知足不辱，天下希及之。

第四十五章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，無為之益，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，吾將以為教父。

第四十四章

天下之至柔，我亦教之：“強梁者不得其死”，或益之而損。人之所教，而王公以為稱。故物或損之而益，唯孤、寡、不榖（gǔ），沖氣以為和。人之所惡，三生萬物。萬物負陰而抱陽，二生三，一生二，是樂（yà。善貸且成。

第四十三章

道生一，道隱無名。夫唯道，大象無形，大音希聲，大器晚（免miǎn）成，大方無隅，質真若渝，建德若偷，廣德若不足，大白若辱，上德若穀，夷道若纇（lèi），進道若退，不足以為道。故建言有之：明道若昧，大笑之。不笑，若存若亡；下士聞道，勤而行之；中士聞道，有生於無。

第四十二章

上士聞道，弱者道之用。天下萬物生於有，珞（luò）珞如石。

第四十一章

反者道之動，不欲琭（lù）琭如玉，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖（gǔ）。此非以賤為本邪（yé）？非乎？故致輿（yù）無輿，侯王無以貞將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，萬物無以生將恐滅，穀無以盈將恐竭，神無以靈將恐歇，地無以寧將恐發（廢fèi），天無以清將恐裂，侯王得一以為天下貞。其致之，萬物得一以生，穀得一以盈，神得一以靈，地得一以寧，處其實不居其華。故去彼取此。

第四十章

昔之得一者。天得一以清，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，忠信之薄而亂之首。前識者，失義而後禮。夫禮者，失仁而後義，失德而後仁，則攘（rǎng）臂而扔之。故失道而後德，上禮為之而莫之應，上義為之而有以為，上仁為之而無以為，下德為之而有以為，是以無德。上德無為而無以為，是以有德；下德不失德，天下將自定。

第三十九章

上德不德，夫亦將無欲。不欲以靜，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，萬物將自化。化而欲作（zuò），國之利器不可以示人。

第三十八章

道常無為而無不為。侯王若能守之，繁体大丈夫。必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，必固興之；將欲奪之，必固強之；將欲廢之，必固張之；將欲弱之，用之不可既。

第三十七章

將欲歙（xī）之，聽之不足聞，視之不足見（jiàn），淡兮其無味，過客止。故道，安平太。樂（yuè）與餌，天下往。往而不害，故能成其大。

第三十六章

執大象，可名為大。以其終不自為大，可名於小；萬物歸焉而不為主，衣養萬物而不為主。常無欲，功成不名有，其可左右。萬物恃之而生而不辭，死而不亡者壽。

第三十五章

大道氾（fàn泛）兮，強行者有志。不失其所者久，自勝者強。知足者富，自知者明。勝人者有力，猶川谷之于江海。

第三十四章

知人者智，知止所以不殆。譬道之在天下，夫亦將知止，名亦既有，民莫之令而自均。始制有名，以降甘露，萬物將自賓。天地相合，天下莫能臣也。侯王若能守之，以喪禮處之。

第三十三章

道常無名。樸雖小，戰勝，以哀悲位（wèi）之，言以喪（sāng）禮處之。殺人之眾，上將軍居右，凶事尚右。偏將軍居左，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，是樂（yào）殺人。夫樂（yào）殺人者，而美之者，恬淡為上。勝而不美，不得已而用之，非君子之器，用兵則貴右。兵者不祥之器，看看繁体大丈夫。故有道者不處。君子居則貴左，物或惡之，不祥之器，不道早已。

第三十二章

夫佳兵者，是謂不道，果而勿強。物壯則老，果而勿驕。果而不得已，果而勿伐，不敢以取強。果而勿矜，必有凶年。善有果而已，荊棘生焉；大軍之後，不以兵強天下。其事好（hào）還。師之所處，或載或隳（duò）。是以聖人去甚、去奢、去泰。

第三十一章

以道佐人主者，或強或羸（léi），或歔（xū）或吹，執者失之。故物或行或隨，為者敗之，不可為也，吾見其不得已。天下神器，則為官長（zhǎng）。故大制不割。

第三十章

將欲取（聚jù）天下而為之，聖人用之，複歸於樸。樸散則為器，常德乃足，為天下谷。為天下谷，守其辱，複歸於無極；知其榮，常德不忒（tè），為天下式。為天下式，守其黑，複歸於嬰兒；知其白，常德不離，為天下谿。為天下谿，守其雌，是謂要妙。

第二十九章

知其雄，雖智大迷，不愛其資，善人之資。不貴其師，不善人之師；不善人者，是謂襲明。故善人者，故無棄物，故無棄人；常善救物，善結無繩約而不可解。道德。是以聖人常善救人，善閉無關楗（jiàn）而不可開，善數（shǔ）不用籌策，善言無瑕謫（zhé），躁則失君。

第二十八章

善行無轍跡，而以身輕天下？輕則失本，燕處超然。奈何萬乘（shèng）之主，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜（zī）重（zhònɡ）。雖有榮觀，道法自然。

第二十七章

重為輕根，天法道，地法天，而王居其一焉。人法地，王亦大。域中有四大，地大，天大，遠曰反。故道大，羨曰遠，強為之名曰大。大曰羨，字之曰道，可以為天地母。吾不知其名，周行而不殆，獨立而不亥，先天地生。寂兮寥兮，故有道者不處（chǔ）。

第二十六章

有物混（hùn）成，曰餘食贅（zhuì）形。物或惡（wù）之，自矜者不長（zhǎng）。其在道也，自伐者無功，自是者不彰，自見（現xiàn）者不明，跨者不行，有不信焉。

第二十五章

跂（qì）者不立，失亦樂（lè）得之。信不足焉，德亦樂（lè）得之；同於失者，道亦樂（lè）得之；同於德者，失者同於失。同於道者，德者同於德，而況於人乎？故從事于道者同於道，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十四章

希言自然。故飄風不終朝，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，不自矜（jīn）故長（zhǎng）。夫（fú）唯不爭，不自伐故有功，不自是故彰，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見（現xiàn）故明，少則得，敝則新，窪則盈，枉則直，以閱眾甫（fǔ）。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十三章

曲則全，其名不去，其中有信。自古及今，其中有精。其精甚真，其中有物；窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有象。恍兮惚兮，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，惟道是從。道之為物，而貴食母。

第二十二章

孔德之容，而我獨頑似鄙。我獨異於人，飂（liù）兮若無止。眾人皆有以，我獨悶悶；澹（dàn）兮其若海，我獨昏昏。俗人察察，我愚人之心也哉；沌沌（忳忳dùn dùn）兮！俗人昭昭，而我獨若遺（匱kuì），如嬰兒之未孩；儽儽（纍纍lèi lèi）兮若無所歸！眾人皆有餘，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如享太牢，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，相去若何？人之所畏，相去幾何？美之與惡（wù），少私寡欲。

第二十一章

絕學無憂。唯之與阿（ē），故令有所屬：見素抱樸，以為文不足，盜賊無有。此三者，民複復孝慈；絕巧棄利，民利百倍；絕仁棄義，有忠臣。

第二十章

絕聖棄智，有孝慈；國家昏亂，有大偽；六親不和，有仁義；智慧出，百姓皆謂我自然。

第十九章

大道廢，有不信。猶兮其貴言！功成事遂，其次侮之。看着《道德經》王弼本。信不足焉，其次畏之，其次親而譽之，上下知有之，沒（mò）身不殆。

第十八章

大，道乃久，天乃道，王乃天，公乃王（wáng），容乃公，妄作凶。知常容，知常曰明。不知常，是曰複命。複命曰常，各複歸其根。歸根曰靜，吾以觀複。夫物芸芸，守靜篤（dǔ）。萬物並作，故能敝不新成。

第十七章

致虛極，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，靜之徐清？孰能安以久，渾兮其若濁。孰能濁以止，曠兮其若谷，敦兮其若樸，渙兮若冰之將釋，儼兮其若客，猶兮若畏四鄰，故強為之容：豫兮若冬涉川，深不可識。夫唯不可識，微妙玄通，是謂道紀。

第十六章

古之善為士者，以禦今之有。能知古始，隨之不見其後。執古之道，是謂惚恍。迎之不見其首，無物之象，複歸於無物。是謂無狀之狀，其下不昧。繩繩（黽冥mǐn mǐn）不可名，故混（hùn）而為一。其上不皦（jiǎo皎），不可致詰（jié），搏之不得名曰微。此三者，聽之不聞名曰希，若可托天下。

第十五章

視之不見名曰夷，若可寄天下；愛以身為（wéi）天下，吾有何患？故貴以身為（wéi）天下，及吾無身，為吾有身，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，失之若驚，得之若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，故去彼取此。

第十四章

寵辱若驚，難得之貨令人行妨。是以聖人為（wèi）腹不為（wèi）目，馳騁畋（tián）獵令人心發狂，五味令人口爽，五音令人耳聾，無之以為用。

第十三章

五色令人目盲，室之用。故有之以為利，當其無有，器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無有，車之用。《道德經》王弼本。 埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無有，是謂玄德。

第十二章

三十輻共一轂（gǔ），長（zhǎng）而不宰，為而不恃，能無為乎？生之畜（蓄xù）之。生而不有，能無雌乎？明白四達，能無知（智zhì）乎？天門開闔（hé），能無疵乎？愛民治國，能嬰兒乎？滌除玄鑒（jiàn），能無離乎？專（摶tuán）氣致柔，天之道也哉。

第十一章

營魄抱一，自遺（yí）其咎。功成身退，莫之能守；富貴而驕，不可長保；金玉滿堂，不如其已；揣zhuī）而銳之，故無尤。

持而盈之，動善時。夫唯不爭，事善能，正善治，言善信，與善仁，心善淵，故幾（jī）於道。居善地，處眾人之所惡（wù），故能成其私。

上善若水。水善利萬物而不爭，外其身而身存。非以其無私邪（耶yé），故能長生。是以聖人後其身而身先，以其不自生，用之不勤。

天長地久。天地所以能長且久者，是謂天地根。綿綿若存，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，不如守中。

谷神不死，動而愈出。多言數（shuò）窮，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），以百姓為芻狗。天地之間，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，yà。象帝之先。

天地不仁，湛（zhàn）兮似或存。吾不知誰之子，同其塵，和其光，解其紛，淵兮似萬物之宗；挫其銳，或不盈，則無不治。

道沖而用之，使夫（fú）智者不敢為也。為無為，強其骨。常使民無知無欲，弱其志，實其腹，虛其心，使民心不亂。是以聖人之治，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民不爭；不貴難得之貨，是以不去。

不尚賢，大丈夫。功成而弗居。夫（fú）唯弗居，為而不恃，生而不有，行不言之教；萬物作（zuò）焉而不辭，前後相隨。是以聖人處無為之事，音聲相和（hè），高下相傾，長短相較，難易相成，斯不善已。故有無相生，斯惡（wù）已；皆知善之為善，眾妙之門。

天下皆知美之為美，玄之又玄，同謂之玄，同出而異名，以觀其徼（jiào）。此兩者，以觀其妙；常有欲，名萬物之母。故常無欲，名天地之始；有，非常名。無，非常道；名可名， 願解道德真實義。

道可道， 百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，以及參考帛書本等其他版本而加以修改，主要根據竹簡本，對極少量確定為誤之字句，以通行的王弼本為底本， 無上甚深微妙法，並且做了重點注音。文末有簡要的修改與注音說明。

《開經偈》

此《道德經》文本， 顧瑞榮校注並重點注音

《道德經》王弼本